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原書標點
四分者一比丘戒二比丘尼戒三安居揵度四房
舍揵度揵度此云法聚謂以法類相從者聚爲一
處故戒本者令是比丘戒別行之本也出曇無德
部者先是佛成道後三十八年赴
齋畢佛令羅睺羅洗鉢失手墮地碎爲五片佛讖
我滅度後諸比丘分我毗尼成五部也佛滅度後
一百年時
五部一曇無德部二薩婆多部三迦葉遺部四彌
沙塞部五婆蹉富羅部今本出曇無德部也曇無
德此云法密今文初偈是宣律師刪定非藏本原
偈。
一婬戒 起自
戒還家尊者不肯母再三要尊者終却之母云如
不肯回可爲種子于時佛未制戒尊者遂諾母命
其妻就尊者三成其事果得子遂以種子爲名後
亦出家成道號種子尊者佛因制戒共戒同戒者
藏本共下無戒字但云共比丘同戒謂共餘比丘
一戒同戒等戒各同戒也不捨戒者佛謂若比丘
不樂淨行聽捨戒還家若不捨戒及戒羸弱不自
悔過犯不淨行是比丘波羅夷不共住共畜生者
又一比丘林間習定一雌獼猴馴撓其前按行比
丘伺見之白佛兼制故有此言波羅夷此云棄如
人斬首不可復活故名棄也不共住者謂不與餘
比丘同一羯磨同一說戒不共此二事住故下倣
此。
二盜戒 起自檀尼迦尊者爲
王材木後事發攝此比丘國法盜五錢卽論死王
以比丘故但訶責而遣之故有驅出國之言。
三殺戒 起自婆裘園中諸比丘因聞佛說不淨觀
隨聞思修深厭色身求死不得覔刀欲自殺時有
勿力迦難提比丘是外道種持刀入園有比丘倩
斷
士遊觀見尸滿園疑是比丘相持故殺遂起譏嫌
世尊知之故制。
四妄語戒 起自時世餓荒諸比丘乞食難得佛命
隨處安居時婆裘園中諸比丘竊議方便希易得
食乃
竟至世尊所慰問及此故制除增上慢者及一比
丘耻未得道故妄言得後以精進實證阿羅漢果
疑前妄語是增上慢今雖實證未了犯與不犯因
白佛決疑佛爲開除云不犯除此餘皆犯故以上
四重戒竟。
○十三僧伽婆尸沙 僧伽婆尸沙此云衆殘蓋僧
伽翻衆婆尸沙翻殘如器殘闕不堪用故僧爲道
器殘則非金德不完故。
一者 起自
之故戒又一比丘夢中失精疑犯此戒白佛決疑
除爲不犯故有除夢之言。
二者 亦起前人於房門外伺諸女人引入看房便
與身相觸摩佛知之故戒。
三者 亦起前人引婦女入房麤惡語故制。
四者 亦起前人故制。
五者 起自迦羅尊者故制。
六者 佛在
丘因作房自手斫樹彼樹神多諸子孫神念比丘
斫樹我子孫無依欲打比丘又念若打比丘得罪
往白世尊具說其意佛歎善哉佛言汝今速往恒
水邊有一大樹名曰娑羅彼神始命終汝可居止
佛因制戒。
七者 起自闡陀尊者與優塡王善友王欲作爲大
房闡陀倚有主故於拘睒彌城有大樹往來車馬
行人常憇其下闡陀伐之人皆譏嫌佛知故戒。
八者 佛在
具房舍次第差僧受食有
惡臥具惡食疑尊者有愛憎心託妹慈比丘尼以
波羅夷謗彼尊者無根者言無根據也見聞疑三
中皆無根故尊者是阿羅漢具淸淨行彼以嗔恚
意欲壞淨行佛聞故制。
九者 亦是前人
見羝羊與母羊交以羝羊比沓婆尊者以母羊比
慈尼遂以此復謗云親見也羊本異類故云異分
中取片片者謂異中取少分相似耳非實罪故云
非波羅夷謗也凡與同姓同名同貌皆名異分。
十者 起自提婆達多初句是壞和合僧之念以何
法可壞故次句云然壞僧法彼有五事一盡形乞
食二盡形着糞掃衣三盡形露坐四盡形不食酥
鹽五盡形不食魚肉此五行似爲善法良以立心
破此而從彼故名壞僧法也以此矯詐諸初學輩
不辨眞僞誤信爲實而從之遊也如王莽謙恭下
士是順乎是逆乎佛以此故制。
十一者 餘黨者是前人餘黨也達多餘黨有四一
名文陀達多二名騫荼達多三名拘婆離四名迦
留羅提舍。
十二者 起自二尊者一名阿濕婆二名富那婆娑
在
灌漑敎人灌漑自摘花貫花敎人摘花貫花自持
花鬘與人敎人持花鬘與人共女人一坐食欲笑
雜說及種種不律儀事俱名惡行汚他家者汚家
有四種一依家汚家謂向彼家得物與此家與一
家不與一家與者喜不與者嗔二依利養汚家謂
比丘所得利養與一家不與一家與者喜不與者
嗔三依親友汚家或比丘與王臣友善護一家不
護一家護者喜不護者嗔四依僧寺汚家謂比丘
取僧寺物與一家不與一家與者喜不與者嗔若
種花供三寶者不犯。
十三者 起自闡陀尊者。
結文中波利婆沙此云別住謂諸比丘不與同起
止也摩那埵此云意喜謂比丘犯罪隨順受罸衆
意生喜故以上十三衆殘竟。
○二不定法 不定者謂於三法中不定治故。
一者 佛在祇園時
曰齋優婆夷彼此情密尊者旣出家猶與往來一
日至彼屛處同坐說非法語有隣家正信優婆夷
名
下所出。
二者 亦是前人露坐故除波羅夷隨二法治。
○三十尼薩耆波逸提 梵語尼薩耆波逸提此云
捨墮此三十事皆在衣物上治罪犯罪比丘衣物
要向僧中捨犯此是則負墮捨其衣者卽罰而治
也又捨則免墮故名捨墮捨衣法律云此捨墮衣
應捨與僧要衆中捨若一人處不應捨應往僧中
偏露右肩脫屣向上座禮胡跪合掌當作是言大
德僧聽我某甲比丘於某事犯捨墮我今持此或
衣或鉢捨與僧捨衣竟當懺悔受懺人當作白然
後受懺白云大德僧聽此某甲比丘於某事犯捨
墮今持或衣或鉢捨與僧若僧時到僧忍聽我受
某甲比丘懺悔作此白
自責汝心彼答云敬聞所誨。
一者 佛在祇園不聽比丘畜長衣時六群比丘故
畜長衣早時中時晡時更衣入衆知足比丘擧白
世尊故制初句衣
絺那此云功德凡淨施者皆稱功德謂所長衣
淨施也出卽施出故此指衆說得長衣經十日畜
者佛制此戒時阿難因得貴價糞掃衣欲施大迦
葉而迦葉行頭陀於外不在阿難疑畜此不施恐
犯此戒往啓世尊佛問迦葉何時歸答云須十日
佛又聽得十日畜也過十日不施則犯。
二者 起自六群比丘以三衣寄親友比丘處去遊
人間受寄比丘恐彼衣虫損潤壞於日中晒他比
丘見問曰佛制不聽畜長衣此何有耶受寄人答
丘有事欲去人間三衣重不能持行白佛佛因集
衆白二羯磨結不失衣法故云除僧羯磨羯磨此
云作法
三者 起自一比丘大衣故壞更造新衣十日不能
完辨故衣未能卽捨因此白佛故制聽畜得一月
爲滿足故非時衣者非施衣時之衣也欲須便受
受
衣十日不及造復開一月爲其滿足造故。
四者 起自
衣衲破弊生憐愍心脫
之覲佛佛問何著此弊衣耶尼叙前所以佛謂汝
衣滿足有餘聽施何以故婦人著上衣猶有所憎
況弊衣耶故制佛制此
從親里尼取衣佛又更制非親里三字時祇園中
二部比丘比丘尼得施衣共分時男得女衣女得
男衣尼持衣與比丘貿換比丘不敢與換佛又開
除貿易也。
五者 起自
看故有所汚尼與浣衣所事猥媟諸尼嫌之白佛
故制諸比丘因制不敢使親里尼浣染佛更制非
親里之言。
六者 起自
其友善至祇園中謁之尊者爲說妙法得法喜故
欲有所施尊者却之彼固請云欲何所須者云唯
當施汝所著衣此衣貴價彼云待回家卽命送獻
何以故入城無外飾故尊者卽欲之彼不獲
而別去入城時守門卒云長者被劫耶何
歸長者訛云祇園門外被賊劫去門卒卽欲追之
長者因叙及之聞者譏嫌佛聞故制諸比丘不敢
從居士索衣佛因更制加非親里之言除餘時者
制時有諸比丘夏安居竟來覲佛晝熱夜行被盜
奪衣佛又開奪失燒漂等緣此爲居士乞衣不犯。
七者 起自被盜比丘有多比丘爲盜劫衣赤身至
祇園門上諸居士聞之多持好衣來施有他比丘
冐取轉與六群比丘佛聞故制自恣請多與衣者
謂諸居士先自恣意請願多施僧衣不限取一取
二是故下云當知足受。
八者 起自
次日卽至彼家
未來恣請云何比丘先至說耶佛聞故制。
九者 亦起前人聞二居士家爲辦衣價
故制。
十者 亦起前人羅閱城中有一大臣與尊者友善
遣使送衣價與尊者尊者卽遣此使持送某長者
代收之後大臣問前使云所送衣價曾造衣否使
答如上大臣重遣此使云如不造衣可取原價回
尊者聞此疾至長者處取價造衣長者適有事出
門聞取衣價乃云小待回時何故有約若去遲卽
輸五百金錢尊者同求之長者不獲
去以遲故遂輸五百金錢衆皆譏嫌白佛故制。
十一者 佛在曠野國時六群比丘作新野蚕綿臥
具至養蚕家買蚕家云蚕未熟小待彼比丘伺待
其傍蚕家以急故日曝蚕蠒蚕蛹煩熱作聲正信
居士見而嫌之佛聞故制。
十二者 毗舍離城諸年少者邪婬多欲因以純黑
羺羊毛作氈被體夜行使人不見六群効之亦以
純黑羺羊毛作臥具諸年少見而嫌之云我等好
婬故作此汝等比丘亦復好婬耶佛聞故制羺音
耨。
十三者 起自六群比丘又作純白羊毛新臥具諸
居士譏嫌云比丘躭富樂如王如大臣佛聞故制
尨音傍律中又作牻云牻色也多毛狗爲尨蓋取
其毛色故。
十四者 起自六群佛在祇園時六群比丘嫌臥具
或重或輕或薄或厚欲作新臥具知足比丘嫌之
白佛故制除僧羯磨者一病比丘舊臥具是糞掃
臥具極重有事欲入人間難持以此白佛佛爲白
二羯磨聽作新臥具故云除僧羯磨。
十五者 佛在祇園一日佛不受請遣人請食世尊
常規諸比丘受請後徧探諸房因見故坐具處處
狼藉佛思所以用此故物之法爲壞色故者恐新
者易壞其色故蓋舊者得以用新者不易壞故制
此也。
十六者 起自
居士譏云如販羊毛客佛聞故制。
十七者 起自六群比丘持羊毛使憍曇彌比丘尼
浣染尼因覲佛佛見手黑故問尼答如上佛因制
此諸比丘因制不敢使親里尼浣染佛因更制加
非親里之言擘者析也。
十八者 起自
善留食待尊者至大臣之子因節會嬉戲還家索
食母答無他食秪有爲
錢命買且借食之尊者至聞之索錢而去人間而
譏之他比丘以此白佛故制。
十九者 亦起前人因以錢易錢諸居士見而譏言
沙門猶以錢易錢善買賣耶佛聞故制。
二十者 亦起前人因道路行不乞食將生薑入村
易食旣去舍利弗後至乞食至易食之家食家索
飯價舍利弗答云比丘不易食彼云向者
比丘以生薑易食而去大德何故不易耶又一外
道得一貴價衣外道自念何用此貴衣爲當與人
貿之遂往祇園適
之外道持皈餘外道識是故衣彼外道因返皈
難陀索其原衣
之白佛故制。
二十一 起自六群比丘喜持好鉢因多留鉢衆居
士見而譏之佛聞故制又阿難得貴價鉢欲奉大
迦葉因出行不在阿難恐犯此制啓佛佛因開得
十日畜也。
二十二 起自
鉢居士買鉢與之如是歷多居士家乞易鉢皆買
與之一日有他事衆居士集在一處偶言及此衆
居士各說與買鉢以此嫌之他比丘聞此白佛故
制是鉢往僧中捨者
捨也上座比丘取最下鉢與
二十三 亦起前人欲縫僧伽黎入城乞線亦處處
乞得多線自念比丘三衣難得令人織作衣自手
牽緯督織衆居士嫌佛聞故制。
二十四
難陀付線與織師卽他往織師因持線往祇園報
少難陀遂至居士家更索線與織師彼又云工直
少難陀云當益汝價彼居士他回問前事居士婦
白如上因嫌之他比丘聞此白佛故制。
二十五 難陀尊者一弟子善能勸化
約同遊人間因與衣有他比丘私與弟子說
陀非法非律多所犯戒勿可從遊彼弟子因却之
不與去
問所以
二十六 時祇園値秋月諸比丘患風疾瘡疥佛聽
服五種藥先制不聽非時食今雖得藥不敢非時
食服不以時病不愈因聽病比丘時非時服藥又
佛與千二百五十人遊
在此城久住所識者多大得供養諸弟子儲積甚
豐諸居士嫌之佛聞故制。
二十七
因遣婢至祇園唱時到其時正大雨佛聽諸比丘
雨中浴皆倮形雨中俾窺見之歸白大家食後毗
舍佉啓佛請願施僧雨浴衣佛因聽諸比丘畜雨
俗衣後六群比丘春夏冬時皆乞此衣諸比丘嫌
之白佛故制春殘一月在者是三月十六日也彼
土一年分三時是故三月十六應求雨浴衣至四
月初一聽用若過先求過先浴者俱犯。
二十八 時
念諸比丘安居未滿猶有十日在今出征未得歸
當先施衣設供因至祇園恣請諸比丘云但設供
安居未竟未敢受衣以此白佛佛聽受急施衣得
畜至衣時。
二十九 準彼土一年分三際每際得四月今文說
夏三月者三月是安居制法餘一月作治衣遊行
之隙據此則以四月十六日爲始七月十五爲終
故餘有一月在故云八月十五滿也逈遠等者因
他比丘安居滿在阿蘭若住爲賊劫衣坐具針筒
什物又打傷比丘以畏賊故皆來祇園寄住佛因
更制
親友比丘去遊人間久而不歸受寄比丘日中晒
衣他比丘知之白佛故更制限六日過者犯也。
三十
及僧時
具衣食施衆僧衣可施我一人居士信之因不辦
衆僧衣明日佛及衆僧時到彼家居士見諸比丘
威儀德望悔不辦衣因說
十尼薩耆波逸提竟。
○九十波逸提法 梵語波逸提此云墮前者隨衣
鉢上治罪墮捨其物故云捨墮今此九十法皆在
言行上治罪無可捨故故單言墮也墮是負墮有
墮落罪故。
一者 起自釋種象力尊者善能論議隨于沙門中
或梵志中凡論議有不勝處卽反前論知而妄語
衆僧嫌之白佛故制。
二者 起自六群比丘斷諍事時以卑賤種類罵辱
比丘令彼羞耻故制。
三者 起自六群傳彼此屛處語使彼諍事不息故
制。
四者 起自阿那律陀尊者因遠道行至無比丘住
處入村覔宿唯一婬女家常止宿行客尊者求宿
室中先敷臥具又一長者亦投止宿與尊者同一
室彼僕從多逼近尊者時婬女憐之白言我室中
宿得不尊者云何逐與婬女同室宿至後夜婬女
欲心起至尊者所說如此事尊者正定現前默然
不答彼卽脫衣欲就近之尊者涌身空中婬女慚
愧合掌求懺如是至三尊者還復本座旣歸祇園
說如上事佛因制此。
五者 佛在曠野城時六群比丘中一人與諸長者
共宿此僧放意眠熟轉側倮形隣臥者以衣覆之
少時又露諸同臥者譏嫌調弄佛聞故制諸比丘
因制不聽未受大戒人共宿時羅睺羅是佛之子
未受大戒因遣出房無處可容去廁中宿佛以天
眼見之往廁上引歸佛所共止一宿明日因責諸
僧無慈驅小兒出乃更制二宿三宿也。
六者 亦起六群與諸長者共誦佛經如婆羅門讀
書聲亂諸禪者故制。
七者 佛在
者在下行坐六群比丘指彼下行比丘問諸白衣
說如許人在下行坐者犯麤惡罪故罪使下行坐
也彼下行比丘聞之慚愧譏嫌六群因白佛故制
除僧羯磨者時舍利弗爲衆所差向王臣長者居
士陳白提婆達多破僧等逆舍利弗恐犯此戒以
此白佛佛與羯磨故加除僧羯磨不犯。
八者 起自婆裘園中有比丘向諸沙彌及居士輩
說過人之法佛聞故制。
九者 起自
爲兒婦就耳說法姑云說法當高聲說令我等得
聞云何耳邊獨言耶佛聞故制結此戒後諸女人
請比丘說法諸比丘不敢爲說以此白佛佛聽與
女人說法五六語若過五六語卽犯若有智男子
前爲女人說法過者不犯故云除也。
十者 起自六群比丘爲佛修治講堂自手掘地諸
長者嫌言自手掘地傷虫命故佛聞故制。
十一 起自曠野比丘以自手斫樹凡一切草木鬼
神所依今斫樹者名壞鬼神村使無依故佛聞故
制。
十二 起自闡陀比丘闡陀犯罪治罪比丘問言汝
犯此罪知否彼故支吾不以正答佛聞故制。
十三 起自
飮食慈地於屛處說尊者有愛憎心諸比丘聞此
訶責慈地慈地答言我但在屛處嫌之耳後猶嫌
不
故制。
十四 時
比丘取僧坐具在露地敷坐時到不收而去爲風
塵烏鵲所汚佛聞故制十七群者十二至十七歲
者爲一類故名十七群也。
十五 時祇園中有客比丘語舊住比丘云我在邊
僻房中敷臥具宿後時不語不收便去臥具爛壞
舊住比丘白佛故制。
十六 六群與十七群比丘遠行道中至無僧住處
十七群語六群言長老汝等先去求止宿處六群
言何預汝事汝等先去時十七群先求宿處先敷
臥具六群後來其中強敷臥具
白佛故制。
十七 亦起六群與十七群比丘自曠野道中行至
一小住處十七群與六群言長老先敷臥具六群
不答十七群因先灑掃房舍敷好臥具六群抵暮
方至竟據靜房十七群分說因嗔強驅牽出十七
群高聲隣房比丘聞而嫌之白佛故制。
十八 祇園中有諸比丘在重閣上坐脫脚床臥不
安庠閣下有比丘宿閣板朽爛床脚脫下打傷閣
下比丘以此白佛故制。
十九 起自闡陀因作大房以虫水和泥諸長者譏
嫌白佛故制。
二十 亦起前人作大房覆有餘草覆更重覆草尙
有餘彼自念言我不能常求檀越旣有餘草重重
覆之屋上重故摧折破損諸居士嫌之比丘白佛
故制二節三節卽兩層三層也。
二十一 起自
比丘敎授尼衆佛因聽諸比丘隨次差上座大比
丘敎戒尼衆時六群比丘不差自去敎授又不敎
授正法但言世諦
二十二 起自難陀尊者僧差敎授比丘尼說諸妙
法尼衆樂聞不覺日暮尼衆皈時
尼衆便就城壍中宿次且門始開時尼得入城居
士輩便譏尼衆從比丘處宿故早入城佛聞故制。
二十三 起自六群比丘以僧不差敎授尼衆生嫉
妬心因謗差者爲飮食故佛聞故制。
二十四 起自祇園一比丘入城乞食威儀可觀尼
衆起敬數數請彼比丘比丘不受後因祗園分衣
彼比丘得衣出祇園門見彼尼來自念此尼數數
請我我雖不受亦見彼敬心我將所得衣送彼彼
必不受我以此可作相酬意耳念
尼輙受之比丘心嫌故數向人說此尼數數請我
鉢中私致餘物與我我却不受我送彼衣彼輙受
之數數以此吿人人聞此不堪因白佛故制結此
戒
言又祇園分衣時二部得衣尼來貿衣比丘不與
佛更制除貿衣也。
二十五 起自
狀又令莫預看莫與人看待受請時著又令在尼
衆後行此尼皆奉敎至受請時著此衣隨尼後行
衆居士見而笑曰尼著婬衣耶尼主以此白佛故
制。
二十六 起自
外共一處坐人見譏言如夫婦如鴛鴦佛聞故制。
二十七 起自六群比丘與六群比丘尼同遊人間
人皆嫌之佛聞故制結此戒
同行比丘前行尼衆後行爲賊劫衣以此白佛佛
因更制除餘時也。
二十八 六群比丘與六群尼共乘船行上水下水
諸居士譏嫌佛聞故制渡恒河時比丘不敢喚尼
同渡値夏月大雨河水泛漲水面濶日暮尼不得
渡在此岸宿爲賊所劫以此白佛故更制除直渡
不犯。
二十九 時
於露地敷座時偷蘭難陀比丘尼與諸居士舊識
偶到彼家見設供具問居士請比丘耶請何等比
丘居士報言請舍利弗目犍連等尼言彼下賤人
若先語我我爲請龍中之龍居士問誰是龍中龍
耶尼答云提婆達多等是也語時舍利弗等
尼語居士言龍中龍
今何言龍今而後汝不可復至我家舍利弗等以
此白佛故制又因羅閱城中一長者欲飯黎師達
尊者一尼在彼家聞此語故時黎師達至此城尼
卽報長者長者遂設食往請云尼報乃知黎師達
因不受請長者以先白佛佛因更制故云除施意
主先意不犯。
三十 起自阿那律陀時毗舍離女嫁
姑共諍竊皈本國時阿那律從
離城彼女問尊者乞帶同去尊者諾與偕行後彼
夫主追至責阿那律有何字乎故帶人妻逃走耶
那律辨之不信卽打尊者瀕死尊者忍受在下道
趺坐入火光三昧其人惻然回善向尊者懺悔尊
者受懺而去回祗園時自說其事佛因制戒。
三十一 時拘薩羅國一居士向無僧居處爲作居
處接待衆僧但聽一食時六群比丘往彼得好美
食久住不去諸居士嫌之他比丘白佛故制舍利
弗在彼得病不敢過食扶病而去病遂增劇佛知
之因更制無病過食者犯。
三十二 佛與千二百五十比丘遊行阿那頻頭國
界時有沙
供之日當設食供衆隨日旣久無有缺供之日遂
語阿難道其本意今供不及設離家日久欲將車
載之物布在道上乞佛及僧脚蹈其上卽爲供養
吾便別去阿難止彼代爲白佛佛命作粥使衆僧
食粥
家作粥先送僧食一大臣其日設供諸比丘先食
美粥至大臣家食少大臣嫌之以此白佛故制不
聽展轉食餘時下皆有因緣不能備錄。
三十三 時提婆達多敎人害佛惡名流布利養斷
絕乃與餘黨之陀達多等家家乞食名爲別衆食
結此戒
更制除餘時也作衣是比丘自恣竟造衣時施衣
是施主施衣兼設供養故云施衣時又比丘與同
伴遠行中途乞食同伴云同我等食比丘答云不
敢別衆食因入村乞食同伴先行比丘後行爲賊
所劫故聽行道時別衆食船行同上說又
姉子名迦羅欲大集沙門施食比丘不敢赴食以
此白佛故開大會食時。
三十四 時舍衛大村一女嫁
正信施食施乞食比丘正作食時夫家來接婦云
作食竟同去乞食僧相繼來不得去夫嗔別取妻
又一
乞食僧又至復分與去
三十五 佛在祇園說比丘一食法歎譽一食法諸
比丘聞之便受一食法不更食故形體枯瘦佛問
阿難諸比丘何故形體枯瘦阿難答如上佛因聽
諸比丘一座食飽滿更遇五種美食及藥不敢復
食形體尙瘦佛問阿難阿難還答如上佛又聽僧
食五種食五種食者飯
隨得令飽足諸病比丘不能一座令飽所餘食不
敢復食佛又聽作餘食法餘食法者彼比丘足食
取食此名餘食法若不作餘食法更食者犯。
三十六
說其貪食如此彼比丘懷慚
彼貪食比丘不作餘食法慇懃勸前說者令食彼
說者卽受食之貪食比丘亦復謂前說者貪食似
轉羞耻其人耳彼受食比丘問云汝知我足食亦
復勸我食耶彼比丘答云然然則知我足食而勸
者故使我犯耶以此白佛故制。
三十七 時羅閱城中節會作衆伎樂難陀
二比丘往看衆白衣人相語汝等空看當供給二
比丘飮食彼人等卽相與飮食二比丘食
向暮回
丘以此白之又
忽見驚謂是鬼卽墮胎佛聞此事故制。
三十八
日乞食入城瘦苦今當所食之餘存於明日明日
之餘存於後日時諸比丘於小食大食中不見迦
羅因查問知此具白世尊故制。
三十九 時祇園一比丘作是念言我當常乞食著
糞掃衣便行此行乞食時見他男婦在河邊或城
下爲先亡祭祀設食彼比丘竟取食之不從人受
者名不受食彼祭祀人見而嫌言比丘不與取食
佛聞故制若藥著口中者謂凡所有若酥若
藥不與取著口中者犯。
四十 時
到至
云得何患耶比丘答云無患
猶思美食我等作
丘聞此向白世尊故制。
四十一 佛與諸比丘從拘薩羅國向
諸檀越供養大得餠食佛命阿難爲衆僧分餠有
餘佛命分與乞兒乞兒中有一倮形外道女顏貌
端正分餠至女偶兩餠粘住阿難不覺分與之傍
人相問知女得二傍人以謂阿難於女有情諸比
丘白佛故制。
四十二
衆僧
衆僧索食長者云待
食不足矣又一居士因
園供僧囑使云待
家食時過方回使衆僧不得食新果以此白佛故
制除餘時者有因緣如前說至餘家囑餘比丘者
囑人令知不待而食故也。
四十三 起自
尊者食
見嫌佛聞故制寶者兼制金銀餘物等。
四十四 亦起前人至齋優婆夷家屛處坐故。
四十五 亦起前人亦是彼家。
四十六 起自
恨在心故邀彼僧入城與食周遍行遊食時至不
與食而遣之彼比丘入祇園不得食
彼
四十七 佛在迦維羅國時
敬上座故施與好藥求亦與不求亦與六群中相
謂我等當至彼家求索旣至索時偶乏藥當轉買
與六郡訶言汝家無藥何以供僧汝有愛憎又復
妄語
言我妄我今不供僧藥矣他比丘嫌六群僧妄訶
彼故使彼斷衆僧藥具白世尊故制聽僧四月受
藥四月者三際中一際也時病比丘過四月
敢復受佛聞更制無病受者犯又有居士常請受
藥
者佛皆聽受故除
四十八 時波斯匿王行軍六群往觀王心嫌之以
石蜜一囊寄奉世尊佛因六群汝往觀耶故制有
督軍主師名黎師達欲見比丘遣使往請世尊聽
往故除因緣往者不犯。
四十九 時六群比丘有事往軍中宿見者嫌之他
比丘白佛故制。
五十 時六群有事軍中宿因看鬪戰一僧爲箭所
射衣裹輿還人問及此衆皆嫌之佛聞故制。
五十一 起自
志家借宿彼云有一空室不堪與宿尊者問何故
彼答中有毒龍恐害汝故者云但宿無害卽敷坐
具而坐中夜果有毒龍見僧宿此遂吐火烟娑伽
陀入火光定亦放火龍怒甚大放火
大火彼此相然
伽陀火愈熾遂降彼龍置鉢內明日示梵志時拘
睒彌王適在梵志家信敬尊者別時囑梵志若尊
者再來報我當一供養異時
梵志報王王自躬請六群比丘爲王說言所食易
爲能持比丘難得者爲供可耳王問何者難得報
言唯黑酒難得明日時到
美食過飮黑酒皈時爲酒所醉倒地而吐鳥鵲食
吐亂鳴佛知而故問阿難具白如上佛言癡人昔
降大龍如今不能降小蛇矣故制。
五十二 起自十七群比丘在阿耆
中嬉戲順流逆流出沒拋擲時匿王與
高樓上望見之王與夫人相談年少出家佛法未
深故耳夫人下樓遣那陵婆羅門致訊世尊具白
此事故制。
五十三 六群中一人擊櫪十七群一人至死他比
丘白佛故制。
五十四 起自闡陀比丘欲犯戒諸比丘諫而不從
白佛故制。
五十五 佛在波羅黎毗國在經行處經行時那迦
波羅尊者奉侍左右初夜請佛歸房以至中夜後
夜天將明佛猶不皈那迦念言屢請不皈我當恐
怖之使歸乃反被惡衣作恐怖聲佛不能怖佛誡
勑
五十六 佛在
群比丘於後夜時浴適王與婇女等來浴聞僧浴
令莫驚待僧浴畢六群久浴以至天明不去王竟
不得浴而去故制時諸比丘盛熱汙汚病比丘及
風雨遠行俱不得浴以此白佛故更制聽餘時也。
五十七 起自六群佛在曠野城時六群自相謂言
我等在上座前不得隨意言語卽出房外露地拾
野柴枝然火炙身不意朽樹中有毒蛇藏於內因
火烟透入蛇驚出六群逆走將火株散擲延燒講
堂故制此後病比丘及各色因緣俱不敢然火故
除。
五十八 佛在祇園有居士請食時十七群比丘持
衣鉢掛在一面於經行處經行以俟時到六群比
丘戲藏他衣聞白時到尋衣無獲六群藏衣餘比
丘見遂白六群調弄故藏佛因制戒。
五十九 時六群比丘先以衣施人後又不問衣主
取著佛聞故制。
六十 時六群比丘著白色新衣居士嫌之佛因制
作三種色靑黑木蘭者以三色互作非靑非黑木
蘭色故。
六十一 起自
堆積諸居士譏嫌佛聞故制。
六十二 起自六群取雜虫水或飮或用居士見嫌
故制。
六十三 十七群比丘請問六群諸禪四果之法六
群答言汝等妄語得上人法犯波羅夷十七群往
上座處別問上座報言無犯上座以此白佛故制。
六十四 起自
罪向親厚者云我犯如是如是罪勿向他說後與
親厚僧共鬪彼僧卽向餘比丘說除僧問言何時
犯何時說覆至於今以此白佛故制。
六十五 佛在迦蘭陀竹園時羅閱城中有十七群
白衣童幼最大者十七最小者十二有富者貧者
互相勉勵欲求出家時諸比丘度令出家受大戒
諸童幼小習學不堪一食夜半患饑高聲啼哭佛
知故問阿難答如上故制。
六十六 時六群比丘鬪諍滅
六十七 祇園有多比丘欲往毗舍離城時有賈客
欲漏關稅期僧同往旣至稅處爲關人所捉關法
偷稅當殺波斯匿王勑令放僧佛聞故制。
六十八 時祇園有阿黎吒比丘作此惡見諸比丘
三諫不止佛聞故制。
六十九 亦是前人惡見不捨世尊令僧白四羯磨
六群猶故供給止宿共同羯磨言語故制。
七十 時祇園
睺迦共行不淨又自相謂言
沙彌以此白佛故制滅去者卽爲作滅擯羯磨遠
遣滅跡而去故也時六群僧誘引畜養止宿故制
如此。
七十一 時闡陀比丘餘比丘如法諫反發此言自
不學戒又欲轉難餘比丘佛聞故制又開苦求解
戒相問者不犯。
七十二 時祇園有多比丘一處講法誦戒六群比
丘見彼誦戒自相謂言彼等誦戒通利頻來擧罪
我等止他不必誦此雜碎戒相若欲誦者當誦四
重及十三僧殘足矣
七十三 佛在祇園時六群中有一比丘自知犯戒
當說戒時故作癡呆欲免擧罪諸比丘以此白佛
故制更增無知罪者治本犯罪外又加無知一罪。
七十四 時舀婆摩羅尊者因知僧事無暇赴外請
由是衣服破損諸比丘常赴外請一日得貴儥衣
皆發心施與沓婆尊者因於僧中白二羯磨如法
施與時六群僧故作此言以衣施所親僧諸比丘
聞
七十五 時祇園中衆僧旣集欲作羯磨六群中自
謂欲擧我等過犯不若先去令彼所擧不成言
卽去諸比丘言汝等勿去有事故去耶以此白佛
故制。
七十六 時祇園中六群中有犯事者恐衆僧擧因
相隨逐黨獲衆僧見彼強暴暫止異時六群作衣
衆僧乘隙以他事喚彼六群答云作衣不暇喚者
云若無暇可令一二人持欲去便了因令一二人
去卽與白衆擧治後因不服更訶故制。
七十七 時六群比丘彼此鬪亂令諍事不息故制。
七十八 六群中有一人嗔打十七群比丘故制。
七十九 六群嗔十七群比丘故搏搏者扭撲也。
八十 亦是六群嗔十七群妄加謗瀆故制。
八十一 起自
利夫人晝日共眠未起夫人遙見尊者卽起披衣
敷座令坐夫人失衣墮地因蹲而不起
卽出宮尊者還祇園中說如上事佛聞故制刹利
是梵語具云刹帝利此云王種水澆頭者輪王初
紹住時金甁盛四大海水王親執甁灌太子頂方
授與王位故名水澆頭也未藏寶者卽夫人未避
兼制金寶等也。
八十二 有外道從柏薩羅國中途止息遺却千兩
金囊衆多比丘後行拾得共云待來尋者付還彼
外道去久方面尋覓比丘卽付還原囊彼反詐言
金少以至經官鞫審情實外道理虧金囊入官諸
比丘聞之嫌彼比丘多事拾遺以此白佛故制後
因節食
嚴飾如此故卸却置一樹下始入見佛去時忘取
一比丘見之因制不取往白世尊故開云除僧伽
藍中又一比丘寄宿居士家室中有寶僧爲守護
竟夜不眠以此白佛故幷開除。
八十三 起自
勝故居士嫉之便嫌比丘非時入村佛聞故制樗
蒲卽賻錢也。
八十四 起自
中敷高廣座白佛云看我床座佛故制之。
八十五 時六群僧作兜羅綿臥具居士見嫌兜羅
此云細輭律云白楊花蒲臺花等也佛聞故制。
八十六 羅閱城中有信樂工師爲比丘作牙角針
筒諸比丘皆令作故家業盡廢衣食缺之知足比
丘白佛故制。
八十七 佛在祇園一日不赴請施王送食世尊常
規不受請時遍觀僧房見幽僻處以衆僧臥具敷
在露地不淨所汚爲暴雨所漬故制聽作尼師壇
障諸臥具時六群僧便多作廣長尼師壇故更制
此。
八十八 時祇園中諸比丘患癰瘡故膿血汚身佛
聽作覆瘡衣又衣麤毛著瘡擧衣患痛佛因命作
細軟覆瘡衣六群便作廣長之衣他比丘以此白
佛故制。
八十九 時
大浴衣故制。
九十 時難陀尊者身量短佛四指諸比丘遙見難
陀來疑爲是佛皆起奉迎旣至乃是難陀衆僧以
此白佛佛命難陀常著黑衣以別之時六群僧與
如來等量作衣或過量作佛聞故制以上九十波
逸提竟。
○四波羅提提舍尼法 梵語波羅提提舍尼此云
向彼悔謂犯此可向彼對首懺悔也。
一者 時
比丘乞食難得
比丘二日所得三日所得皆施比丘一時在道上
乞食一長者來車從多蓮花色尼避著道傍以饑
暈故墮落坑中深泥掩面長者見之急令扶起問
得何患尼乃報言爲饑所患耳因問答如上結此
戒後病比丘不敢受非親里尼食佛因更制無病
之言。
二者 時祇園諸比丘與六群比丘同在白衣家受
食有六群尼爲六群僧索羮索飯於此越役參互
與食餘比丘以此白佛故制。
三者 時羅閱城中有一居士夫婦皆正信樂施比
丘乞食常相供養施無虗日以此貧乏諸居士說
言彼家先時饒富因施僧食輙令貧乏比丘聞此
往白世尊佛因聽僧與居士作學家白二羯磨作
此羯磨不令比丘向他家乞食學家者謂學道而
貧者之家也故爲結此戒又有比丘先受學家請
因制不敢復往病比丘亦不敢受學家食以此白
佛佛乃更制故加先請及無病之言。
四者 佛在迦維羅國尼拘類園中在城婦女持飯
食往僧寺中途爲賊觸撓佛聞故制謂若比丘在
阿蘭若及逈遠恐怖處住故僧伽藍外不受食在
僧伽藍內受食當向餘比丘悔過時病比丘因制
不敢受持來食以此白佛故更制用無病之言以
上四悔過法竟。
○一百衆學法 律藏云式叉迦羅尼法此云應當
學又云突吉羅此云惡作此罪之至輕者下一百
事皆是六群比丘所爲文相可解不必繁引六群
名者一闡提二
達多五馬師六滿宿百中第六十五云富羅者是
梵語未詳藏中不翻他處有云婆蹉富羅此翻犢
子今此必是略梵語其云如上疑是犢鼻裩也愽
考俱未詳故名義集云富羅正言腹羅譯云短靿
靴。
○七滅諍法 以此七法能滅過去現在及諸未來
一切諍事故。
一者應與現前毗尼當與現前毗尼 現前卽是現
在毗尼此云滅惡上句是審實度量下句是與治
息諍下倣此謂治事上座比丘審實此事應與現
在滅惡當與四目對首懺悔則諍事滅矣。
二者應與憶念毗尼當與憶念毗尼 憶念是過去
事或有比丘先時作惡後時方擧作者忘之則令
憶念有則對衆懺悔豈彼無而妄擧耶然或以無
根妄擧亦有之故念憶念有則改之無則如勉則
諍事息矣。
三者應與不痴毗尼當與不痴毗尼 不痴者謂有
比丘顚狂心亂多犯衆罪後狂疾
其所犯罪問言汝憶念否答言我不憶念但我顚
狂時誤犯衆罪此非故作諸比丘猶擧不止因白
佛佛令與作不痴毗尼白四羯磨衆中作法白竟
諍事遂滅名不痴也。
四者應與自言治當與自言治 自言者犯罪比丘
自言罪相如有比丘所行惡事或波羅夷或僧殘
或捨墮等彼能據犯言罪如自言治謂犯罪比丘
應至淸淨比丘所偏袒露頂禮足合掌自說罪名
自說罪種從長老懺悔不覆藏衆僧受懺悔
諍事滅也。
五者應與多覔罪相當與多覔罪相 按四分律藏
五應與覔罪相當與覔罪相六應多人覔罪相當
與多人覔罪相坊本以第六作第五也多覔罪相
卽多人覔罪相也按事細審確實之意或有比丘
作事在疑貳之間則與按實所以多人細審究其
罪相輕重使其心腹於所治無辭則諍事滅矣。
六者應與覔罪相當與覔罪相 按四分律四十八
中卽現前受懺悔者是也覔罪相者對衆說罪意
也謂若比丘所作顯實無疑乃與按事治罪以顯
實故不必多覔故簡多字治事有衡則諍事滅矣。
七者應與如艸覆地當與如艸覆地 此約喩說按
四分律四十八云謂比丘多犯衆罪非沙門法惡
言無度出入非儀犯罪者自念多犯罪等恐罪深
重不如佛敎令大衆住止不安因至長老上座前
陳白
罪是名如艸覆地法則諍事滅也又如艸覆地是
隨順服下之美何者良以上德臨衆不威而嚴又
畏其德則服膺而順如艸之覆下也又如魯語所
謂君子德風小人德艸艸迎風而必偃矣義亦近
是律藏但標七事不出其相散見別處故此會其
意而潤其辭訂義如上若欲詳覈可閱瑜伽論。
附白四羯磨
集衆
與罪。